2016年3月8日 星期二

對小我儆醒-摘自奇蹟課程煉丹房

只要啟用一種去找小我的目光,保證你能找到,從誰身上都找得到。

你看到小我只有一種可能,就是你切進了小我的頻道,跟你給這個人貼什麼標籤無關,就好像你心情最糟的那一天,看誰都不順眼、都討厭。


一個人,當他認為自己受到傷害、陷入驚恐時,在那個狀態下是草木皆兵的,彷彿誰都不能信,連想要安慰他的人給他披個毯子,他都會受驚,認為任何的觸碰都是一種傷害。

警覺不是拿來覺察別人的小我,警覺是對內的,是覺察你有沒有看到小我。

對小我而言,指出錯誤並且加以「修正」,是正當的,也是一樁好事。小我感到理所當然;問題是,小我並不了解那些錯誤究竟錯在何處,也不明白該從何修正才好。

對於小我來說,看到、指出別人的錯誤並幫他修正,這永遠是光榮、偉大、正確,而且完全合情合理的。我們從小就被這樣教育,看到別人有錯誤,要幫助他修正錯誤,不要縱容他。我們整個人類的思維邏輯就是這樣,而本節奇蹟課程,耶穌要告訴我們的剛好相反。 

小我的所有法則、邏輯,都是基於二元。基於分裂的一切思維,都是二元思維。有了分裂,才有我和「我之外」,這就是第一個二元,以後都是這個二元的變化,換湯不換藥。

小我總會説「誰有道理」,怎麼可能沒有道理?你信念裡面相信這個人是討厭的,作夢時你夢到的任何跟他有關的情節,一定是他做出讓你討厭的事,你不用在夢中 去判斷這個人做了什麼,因為你討厭他在先。其實真相是,小我永遠是有道理的,而聖靈是永遠沒有道理的;小我永遠是有標準的,而聖靈是沒有標準的;小我永遠 是有原則的,而聖靈是沒有原則的;小我永遠是有道德的、有軌道的,聖靈的答案很簡單,你照祂這麼做,的確就是舒服。

他有待修正之處在另一層次,因為他的錯誤發生在另一層次。他仍是對的,因為他是上主之子。至於他的小我,不論說什麼或做什麼,必定是錯的。

你看到弟兄的小我,你沒有必要去判斷他的小我是對還是錯,奇蹟課程在這裡已經點破了。很簡單,因為小我永遠是錯的,不管它說什麼、做什麼。讀完這句話,我真是笑啊!太美妙了!耶穌這句話說得簡直讓我連給弟兄定罪、判斷的動力都沒有了。你要判斷什麼呢?聖靈都懶得判對誰的小我對、誰的小我錯,真的不需要在去花精力與時間去分析,因為小我假設的「你是誰」就是錯的,其他還可能對嗎?這就像小我給你出了一道題,已知條件抄漏了,怎麼解都是錯的,怎麼運算都是錯的。

如果你指出弟兄的小我所犯的錯誤,你只可能透過自己的小我才會看到,因為聖靈是看不見他的錯誤的。這是千真萬確的事,因為在小我與聖靈之間沒有交流的可能。

這是非常有力量而且堅決的一句話。小我和聖靈沒有交流的可能性,這意味著你永遠不可能糾正任何一個弟兄的錯誤。這句話前面還說,聖靈看不到小我的錯誤,當你看到小我的時候,只有透過你的小我去看到弟兄的小我,就是耶穌聖靈說的,眼中有樑木的,才看得見弟兄身上的刺。因為你若要糾正任何人的錯誤,你必須先看到他的錯誤,而只有小我才能看到錯誤,聖靈看不到,也只有聖靈才能修正錯誤,小我不能。聖靈和小我又沒有交流,所以你不可能修正任何錯誤。

如果你說,你在用你的聖靈修正別人的錯誤,那你是用什麼來看到錯誤?必定是用小我看的。那麼究竟是誰在修正別人的錯誤?必定是小我在修正,因為只有一個小我,而小我不能修正自身的錯誤。所以奇蹟課程整個形上理念,邏輯清晰,天衣無縫!

修奇蹟課程的人要是修歪了,覺得和弟兄格格不入,放眼看去人人都是小我,最後發現自己也是小我,那等於是把自己逼上絕路了。真正奇蹟課程是教我們「看透」小我,而不是「看到」小我,目光落點決定你看到什麼,聖靈就在小我背後。聖靈眼光與小我眼光代表了「所有的」思維與形式,如果你看到了罪咎,說明你正啟用小我目光,「只要你對任何錯誤有所反彈,表示你沒有聽從聖靈。(T-9.III.4:1)」

當你試圖修正弟兄的錯誤時,「你不只害他錯過了修正的機會,同時也表示你放棄了修正自己的機會。(T-9.III.4:5~6)」,而唯一治療的方法,就是盯著他內在神智清醒的那部分去看。避開他的問題,只去看他的好,因為他和你是一體的就像在漆黑中,頭上戴著探照燈,你看到某處不滿意,那你就不要看唄,轉過頭去看你真正想看的。燈在你頭上,你往哪個方向看就在創造什麼,你看到的永遠是自己投射出去的東西(故「我」是「世界之光」)

你若企圖糾正弟兄,表示你相信自己能夠糾正別人,小我傲慢的嘴臉於此暴露無遺。(T-9.III.7:8)小我無法修正另一個小我,恐懼永遠無法靠另一個恐懼消滅,甚至連正能量也不行,因為所謂美好的、正確的能量,仍然是在二元之中,二元不僅是壞的,也包含好的部分,不要跟一元搞混。

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