“開悟者眼中的生命真相”摘要-1

• p006
  了悟到自身的毫無意義，是獲得解放的關鍵。
  無我才是真我，沒有意義才是真正的意義。
• p035
  如果：真相即一切
  而且：意識存在
  那麼：意識即一切
• p036
  有時候，我坐著，並且思考
  有時候，我只是坐著
                                ——薩奇。佩吉
• p041
  當你消除了不可能的之後，剩下的不管是什麼、不管多不合理，都必然是真相。
• p046
  成為人類成人是開啟生命的關鍵。
  如果我不確定，那答案就是「沒有」。如果我不確定自己有沒有收到，那就是沒有。
  其實不是我在寫作，我只是在一個共同創造的過程中扮演了一個角色，而其他人也知道自己的角色是什麼。
  我不再推動、拉動或操縱事情的發展，而是等待各個片段自己出現，然後毫不費力地向一個明晰的結局發展。
  這不僅僅適用於寫作，所有的事情都是這樣。
  我放鬆自己，成為一個更大過程的一部份。
  我允許事情自行展開，讓自己順著微妙的形勢流動。
• p049
  所有不同於我們自身範式的其他範式，都會被視為瘋狂。可是，如果這瘋狂的道路通往真相，追尋者就必須走上這條路。
• p050
  事實上，真相真的是無關緊要的事。它沒有什麼實際用途，無法應用在現實世界，也不會改變或改善任何事。
  真相處於任何範式之外，我們卻生活在範式之中。
  我不再思考，因為思考其實是唯一的大規模毀滅性武器，而我不再需要它了。我已經用思考摧毀了宇宙。
• p051
  我在這裡說的任何東西都不是要讓你相信它，而是要讓你自己去探索。
• p053
  嬰兒和某些幼稚的成人無法把自己和世界區分開來，所以會用第三人稱稱呼自己！
• p059
  實際上，什麼東西都不存在。
• p060
  真相是絕對的，恆久不變，沒有屬性。真相是唯一的存在，超越時間和空間，包含一切，它之外再無其他事物。符合這些條件的，一定是真實的。
• p062
  我無法分辨世界末日和折斷一根樹枝的差別、我和我所見的一切合而為一、歡笑的嬰兒和兒童燒燙傷病房對我來說並無不同。從大門外面看來，這一切好像很『無執』，但是對裡面的人來說，『無執』這個詞沒有意義。
• p063
  對某樣事物的唯一準確描述，就是它本身，其他任何說法都會有所不足。
  當你試圖向處於不同現實的人解釋你的世界觀時，你會發現很難把你的整個宇宙擠壓成一口可以吃下去的尺寸。如果用文字寫下來，這些東西看起來會很荒謬，但生活在其中可一點都不荒謬。
  每個人似乎都很自然地相信除了自己的世界觀之外，沒有其他世界觀存在。
• p064
  我們最接近範式轉移的經驗，是從夢中醒來，但那也算不上最高層次。
  我們共有的最高範式是虛假的，而我們認為荒謬的另一個範式是真實的—-這個概念不太可能流行起來。
• p065
  我們都身處意識主導論的世界，所以很自然的，一個生活在宇宙主導論中的人偶爾會在某種程度上利用更高層次的運作，這些運作在意識主導論中是很尋常的—-更高層次的知曉和引導、超乎尋常的感知、顯化、超級好運、流動、可見的模式等等。這些更高層次的運作一直都在那裡供你取用，你無證明自己配得上這些運作，也不必知道如何召喚它們，只需停止阻礙它們出現就夠了。
• p066
  但解釋一切的理論此刻對我有什麼用？我的狀況是，我什麼都不懂，而且就要死了，這些沒完沒了的科學、哲學、宗教和靈性就是正在淹沒我的爛泥巴。我不在乎未來給我的承諾、不在乎事情發展的方向，也不在乎下個世紀有些什麼。我不想變得快樂、容光煥發或充滿喜悅，只希望自己不再當個傻瓜。下一頓晚餐之前，我也許就死了，而我不想在死的時候還像一頭蠢豬。我想停止夢遊，把眼睛打開，真正看見我是誰、我在哪裡、我是什麼。我正處於昏迷之中，每一刻都在向下陷落，但我有足夠的證據相信我能把自己拉出來。我很可能失敗，但存在著成功的可能性。這很公平，而現在我必須決定我是要接受挑戰，或者選擇在麻木僵滯的狀態中虛度人生。
• p068
  經驗從來都只是概念上的，而非真實的。無論什麼經驗，都不過是發生在意識中的事。
                                                                                                           —- 拉姆西。巴西卡
• p070
  沒有任何事物超過真相，而任何不真實的都是虛假。
• p071
  宇宙主導論的現實並不是真正的現實，而是基於最佳猜測的現實、是「讓我們先同意了再說」的現實。
• p072
  意識主導論會導致一個結果：我們所知的宇宙將不復存在。完全不存在。沒有宇宙，沒有時間和空間，沒有物質或能量，沒有二元性或因果關係。一切都消失了。萬事萬物刀包含在意識中，沒有什麼在它之外。宇宙不存在，只有意識存在。
  任何存在的東西都只是在意識中出現的事物。外面沒有一個宇宙，根本沒有所謂的外面，只有意識裡面的宇宙。只有意識存在，其他任何說法都只是信念，而沒有一個信念是真的。
• p073
  意識主導論中，一切完全合理，就算是宇宙主導論的宇宙令人信服的明顯性也說得通。沒有任何事物被排除在外或掃到地毯下面，沒有什麼神秘或隱藏起來的東西，沒有什麼事物需要愛因斯坦的智慧、超級對撞機或太空望遠鏡才能理解，也沒有任何事情需要一個中間人或仲裁者來為我們翻譯。一切都非常簡單、明顯，而且可以直接知曉。真相怎麼會是除此之外的東西？
  如果把生命押在真相尚，意識主導論就是你前往的地方。
  停止相信每樣事物，不再同意任何事，重整你的動力。砍除一切虛假，燒毀一切，你就會發現你從沒真正離開過。你一直都在意識主導論中。
• p074
  我不被信念所困，因此可以不透過錯誤認知那混淆和扭曲的濾鏡去感知。
  任何想要在理論上了解意識主導論，且願意稍微放下相反信念的人都做得到。
  如果你不在意識主導論中，你的旅程就還沒結束。
  意識主導論的現實是一個可以達到並生活其中的範式。它不是一個又一個的理論，而是開悟的觀點，任何從夢境狀態醒來的人都會視其為「家」。
• p075
  對於意識主導論，你不必相信它，只需停止拼命努力不相信。這超越了關於靈性發展的流行概念。那些老舊的地圖和車輛沒法把你帶到這裡，所以現在該拋棄舊的、打造新地的了。你唯一的路，就是你自己開闢出來的那一條路。
• 079
  存在，或者說是意識，是唯一的現實。各種影像在意識這塊銀幕上出現又消失，銀幕是真的，而影像不過是上面的幻影。—— 拉瑪那。馬哈希
  
  意識是感知者、感知與被感知者的聯合，這三者是一體的，沒有一個單獨存在。
  這三者必須同時存在，它們是單一實體，不是三個部分，而意識就是這個單一實體。
• p080
  阿特曼意識就是存在於「感知者-感知-被感知者」夢境狀態中的那個「我在」，植根於梵意識中，後者是未分化且絕對的-沒有感知者，沒有感知，沒有被感知者。
  
  阿特曼意識是我們所生活的現實，梵意識則是我們的絕對本質。意識是真實的，而意識的內容不是。
• p086
  意識是真實的，但意識所意識到的東西不是，就如同銀幕也許是實在的，但投影其上的影像不是。
  在心智銀幕上舞動的意識內容看起來也許非常真實、不容置疑，就像撞到腳趾所感受到的疼痛一樣真實，但它不是真的。這是不變的真相。
  「我在 / 意識」就是你的真實本質，而你可以直接知曉這個真相，並明白其他任何知識都是沒有根據且虛假的。它不存在於任何靈性、宗教、科學或哲學範疇，它只是存在。意識存在，而且只有意識存在。
  
  我的一部份感知也許在我的屁股碰到椅子之處結束，但屁股、椅子、房間、聲音、氣味和念頭都屬於意識。在宇宙主導論中，「我在這裡結束，『非我』在那裡開始」這種說法是是講得通的，但在意識主導論中則顯得沒有根據且荒謬。
  在夢中，沒有什麼元素比其他元素更真實或更不真實，唯一有根據的區別，在於做夢者與夢境之分。
• p087
  開悟並不是正確的認知進入你的腦袋，而是錯誤的認知離開你的腦袋。那些不好的就知是離開後留下空洞，但不會有好的新知識湧進來填滿它。並不是我認為自己和我感知到的一切是相同的，而是我根本沒想過其他可能。
• p088
  那個表面上的困難其實來自我們受到的制約。換句話說，某種制約反應讓我們往錯誤的方向尋找，因而無法感知到明顯可見的，才會有表面上的奧秘存在。
  
  沒有什麼被隱藏或保留，任何一個想要知道的人，都可以知道。我們一出生就被設定要相信我們的存在是一道解不開的謎，但如果努力思考一下，就會發現那個奧秘本身才是謎。難解之處不僅在於那個大奧秘到底是什麼，還有：為什麼會有一個大奧秘？
  假如那個「令人敬畏的奧秘」只是我們內在的一個信念，沒有外在的對應部分，會怎麼樣？
• p089
  無門之門-一旦穿過那扇門，你就會發現根本沒有門存在。
  我可以在理論上理解所有我其實根本不了解的事物。
  只要開始檢視「奧秘」這東西，就會發現它不太對勁。
• p090
  奧秘只存在觀者眼中，我們隨時可以停止看見奧秘，只要我們決定打開眼睛，真正去看。這一點相當重要。我們必須仔細檢視「奧秘」這件事，才能穿越它往前走。
• p091
  但你實際上意識到多少東西呢？你真的意識到了無窮的宇宙，或者只意識到自己的那一小部分？一般情況下，我只能意識到我看到、經驗到、想到和夢到的事物。
  我實際上只能感知到我將注意力集中其上的一小部分事物。星系、原子之類的，我只能藉由圖片或影片知道它們的存在，或許還可以透過特殊鏡頭看到它們，但在沒有外物協助的情況下，一個人覺察到的不可能超過他當下正在體驗的事物。所以，檢視一下你的現實，看看它是不是真的上窮星際、下至次原子；或者，它其實只限於你現在所關注的東西，還有一些週邊意識。我們或許會假設自己可以感知到宏觀和微觀尺度上的空間，而時間也向過去和未來無窮延伸，但我們實際感知其實沒那麼廣博。
  
  超脫虛假，解除對非真相的知曉，只留下真相的過程。一層一層地剝下虛假的自我認同，摧毀虛構的偽裝，直到剩下那無法被分割、無法被摧毀、無法進一步削減的—真相。
• p093
  所有的知識都是信念，而沒有任何信念是真的，擺脫信念就成了一件簡單的事：把信念帶到陽光下檢視，使它們失去陰影的力量。本質上，這就是覺醒的過程。
• p094
  當我們開始在某樣事物可以被找到的範圍之外尋找它時，它一定永遠躲在我們身後，而我們也一定找不到。無論是個人在追尋意義、科學在尋找解釋一切的理論，或是哲學在探索真相，都難以找到答案—不是因為答案隱藏的很好或本質上很神秘，而是因為我們從錯誤的假設開始，往錯誤的方向尋找從未隱藏起來或一點都不神秘的東西。
  
  無論存在的是什麼，都是正確的。錯誤不可能存在，即使對錯誤的感知也是正確的。感知就是感知，怎麼會有對錯？
• p095
  歸根結柢，我們都飄浮在無邊的海洋上，沒有一個地方比另一個地方更好或更壞。然而，我們卻使勁划水，想要移動。幻象女神瑪雅非常好心的用「他者」的幻覺環繞著我們，好讓我們對自己所處的地方不滿意，渴望前往另一個地方。
• p101
  在夢裡，有什麼不可能？那只是你的意識在感知和理解事件。
  意識的內容是什麼有何重要？飛行、植入夢境、時間旅行、空間穿梭、被外星人綁架、變成昆蟲或星系的經驗、體驗到上帝意識或佛陀意識，諸如此類，沒有限制。你是一個無限的宇宙，對你來說有什麼不可能的？
• p103
  宇宙主導論中的超自然現象，比如穿越時間和空間遠距感知，在意識主導論中是很自然、很正常的。它們不過是感知而已，和其他感知沒有什麼不同。在夢境狀態中，有什麼是不可能的？有什麼是沒辦法被夢見的？感知是唯一的現實，所以，如果你感知到某樣事物為真，那它一定是真的，沒有其他的判斷標準。
• p106
  你們的困難來自試圖讓我所說的符合你們所知道的，但你們做不到因為你們所知道的是錯的。
• p109
  一旦所有由情緒賦予力量的錯誤認知被移除，剩下的就是永恆的空無。永恆的空無是真正的現實，而現在你所處的這個現實，則是虛擬的。
  
  進入見山又是山的階段，觀者會發現自己處於一個全新的現實中，其中的確存在一座山，但同時又沒有山。同樣的山，不同的現實。被感知者和感知沒有改變，感知者變了。錯誤認知消失了，濾鏡被移走了，情緒的連結被切斷了，魔咒破除了。
• p110
  離開兔子洞時，我並沒有發現自己到底是誰、是什麼、在哪裡，而是發現了我不是誰、不是什麼、不在哪裡。
  
  見山是山— 做夢
  見山不是山—清醒
  見山又是山—清明夢
  
  我們不會像第一階段那樣完全處於夢中。我們不再穿著睡袍在瘋人院裡遊蕩，現在，我們帶著訪客證自由出入。
• p112
  我是如此的依賴身體和感官，以至於沒有它們我就無法存在嗎？但我之前被說服而相信世界上不存在任何事物—沒有天空和大地，也沒有身體和心靈—這不等於說我不存在嗎？錯了！只要我被說服去相信某件事，我一定存在。然而，有一個我不知道是什麼的存在體，它擁有至高無上的力量且無比奸詐，時時刻刻不留餘力地欺騙我。所以，我無疑是存在的，因為我被欺騙了。那麼，就讓它任意欺騙我吧，只要我意識到自己是某樣東西，它永遠也不可能證明我不存在。—笛卡爾
• p114
  你稱為地球的這顆行星也許遠古以前就被摧毀了，而你的類比生活也許一直都是數位的。你的想法和記憶可能不是你的，而無論你認為自己是誰、是什麼、處於什麼時間和地點，都可能不是你想的那樣。你也許不屬於你以為的那個物種，也許你根本沒有一個有機肉體。你也許從來沒有行使過自由意志，沒有自己思考過。也許在讀這段文章、駁斥這個想法的並不是你，做這些事情的，也許是你接收到的原始資料。也許根本沒有一個你。
• p118
  這些猜測的目的不是要讓我們『發瘋』，以不代表我們不必工作，不需要計劃未來。但是，它的確撼動了我們對現實真實性的信念，而任何做到這一點的，都是在往正確的方向前進。
• p119
  幻相給我們很好的印象，因為它們讓我們免於痛苦，繼而享受快樂。因此，我們必須毫無怨言的接受幻相，就算它們偶爾和現實的一部分相抵觸，然後被撞得粉碎。
                                                                                                                        —-佛洛伊德
  「我存在」是知識的開始與終結，除此之外，一切都是缺乏可能性的猜測。
  在「我存在」之外，我們無法知道、發現或明白任何事；除了「我在／意識」之外，沒有任何其他知識是有可能的，就算是司掌最瘋狂想像的神也無法知道的更多。
• p120
  你可以說它是真的，因為那是你的現實。
  疑惑和懷疑是很合適的反應。
  『我在/意識』和意識主導論經得起任何攻擊，但只有親自去攻擊，你才能了解這一點。
• p122
  ˊˊ無窮回歸、循環論證和公理謬誤這三點證明了客觀知識存在的可能性虛假的。其困難之處在於，除非可以完全忽略存在的問題，否則你就必須勉強接受三者之一，然後利用雙重思想來讓自己忘記這個事實：你所知的一切都是基於一個謊言。
• p123
  「….（我們之間的）差別不在於我有什麼而你沒有，在於你相信那個什麼，而我不相信。你覺得那是真的，我卻看不到。此刻，我甚至記不得了。」
• p125
  就算你得不到任何人的支持，真相一就是真相。—-聖雄甘地
  真相，就像光一樣使人看不見；相反地，虛假是美麗的薄暮，讓籠罩其中的所有東西顯得更美。—- 卡繆
  我會做我所做的事，是因為我和某個比我更宏大的玩意兒有著一種協同創造的合作關係，而我對它完全的臣服與信任。並沒有一個我在做決定、衡量結果、思考那些無法思考的是，或者為我的人生導航。如果我停下來想一想，也許會為自己的人生是往這個方向、而不是那個方向發展而感到慶幸，但就算人生真的往那個方向發展了，我也會毫不猶豫地跟著它走。
• p126
  擺脫了一層一層的虛假後，你會孤身一人，赤裸裸地站在一處我稱之為「完成」的空無之地。「完成」是唯一不必走得「更遠」的地方。在「完成」裡，我意識到的一切，包括我自己，都沒有任何實體或真實性。
  靈性系統不推崇「完成」，甚至不知道有這個地方，它也不是靈性追尋者追尋的東西。
• p127
  我是某個更大事物的一小部分，而這個更大的事物一旦被看見、被理解，就為組成它的所有部分提供了存在的背景和意義。
  你不會因為看了一本書，或者因為變得更聰明、虔城、有靈性而得到它，想要獲得這個解釋一切的理論，你必須剝除你身上所有虛假的部分。
• p132
  真相是傻瓜才會想要的獎賞，它不會有什麼好處，也不會讓任何事物變得更美好；他不提供意義，反而把意義全部剝除；它把遊樂場裡的歡樂全部帶走，一切都沒有了意義、都不重要，早上也沒有起床的理由了。