奇蹟課程中對一體性的觀點，無論從什麼角度來看，都不會呈現矛盾的論述。
祂以非常清楚而不衝突的脈絡談：
內在與外在的合一-
外在的呈現顯示我所無法理解的內在潛意識；
靈性(神)與人性(小我)的壁壘分明-
靈性是無法言說的，因為那不是我這具身體可以理解的境界，我們因一念無明而有了這具身體，我們藉著肉身的投射而修煉，所有的人都在同一艘船上，沒有層次等級之分，靈性本具完滿，不須追求也無須晉級；若要讓靈性進駐，小我必須先死去，如此才能放手讓聖靈引領著我走出我此生真正的目的。
小我之死代表著我不再追求世俗物質的功名利祿（這裡只講不追求，但沒說必須犧牲），那種不追求只是很自然的順著走，做什麼事什麼行業都好，只要時時讓聖靈陪伴，每個工作、每一刻的生活都是屬靈的。
就在這裡，是最難的修煉，因為小我真的太強、太聰明了，它不容許你的毫無目的、毫無追求、毫無結果...，這樣它真的就沒有存在的必要了。所以，它會無所不用其極的製造各種幻象，各式各樣無法抵抗的名目：例如追尋人生意義之類的，附帶條件是：去找但不要找到，好讓你在這個娑婆世界繼續沈浮。
厚厚一本奇蹟課程（小我很難搞，總要變換各種名目才合它胃口），其實歸納起來非常簡單，祂苦口婆心的只想告訴你一件事：這世上唯一需要的只有“真寬恕”：寬恕自己、寬恕自我的投射，總之就是往內在下功夫就好了。然而娑婆世界誘惑實在太多，要時時收回投射心念的那顆心，是需要相當的鍛鍊的。
我是幸福的，時時刻刻有聖靈之書陪伴，讓我可以時時覺察小我的伎倆，然後穿越迷霧～
2011年7月28日 星期四
時勢英雄與奇蹟課程的一體觀
大家好，好久一陣子沒有跟你們聊天了，今天想跟你們分享一個故事。
我們讀書會裡面有個朋友，他參與了一本書的策劃，採訪曼德拉、德勒沙等等世界上有名的靈性大師，和對人類有貢獻的宗教領袖，問他們：他們怎麼寬恕？他們怎麼達到他們的成就？為什麼他們能夠為人類提供這麼大的貢獻？
幾乎絕大部份的人都拒絕訪問。
後來他們想，也許是他們提錯了問題，所以他們重擬問題：究竟是什麼因素促成了他們對人類的貢獻，造就了我們看得到的成就？結果，這次有些人願意接受訪問。
有趣的是，他們大部份的人都講了三個字：「不知道」
他們並不知道自己會做出對人類有這麼大影響的一件事情。一開始，完全不是他們的計劃。這些對人類有貢獻的名人（所謂時勢造出的英雄）的經驗，透露了一個共同的訊息是：他們所在的時代，人類的意識形態已經在轉變。
以黑人領袖曼德拉為例，在南非制度的不平等已讓黑人忍無可忍的時候，有一股氣推動了一群人，產生這樣的想法：他們想要改變！曼德拉在談起這樣的改變時說道，也不知道是怎麼回事，反正大家在一起開會，講一講，事情就掉到我頭上來了。他想，反正本來就要做的，就去做了。
我們再看德勒沙，也是一樣的。剛開始她只想幫助那些死在路邊，沒有人埋葬，沒有人收留的人，她哪裡知道後來會成為全世界的窮人救主？
馬丁路德‧金也一樣，他們並不是聖人，也沒有想要把自己修行修得很好。只不過在那個時代、那個國家、那個地區，他們的意識形態已經開始要變動了，就會有一股氣、一群人出來，事情就會落在他們的身上。他們自己說，並不是因為他們有什麼特殊的能力或長才，可能最大的長才就是儍儍的，人家希望他們做什麼，他們就去做了。開會的時候請他去演講，而他正好有演講的天才。事情就這樣成了。
讀他們的採訪過程，我體驗到一個很深的感覺，就是《奇蹟課程》所說的「一體意識」：我們並不是一個個體，我們是一個「聖子奧體」，是一個整體生命。可是「小我」把我們變成了「我有我的身體、你有你的身體」，所以我有我的日子要過，你有你的日子要過；我要建立我的防衛措施，你要滿足你的需求。「聖子奧體」裡面的生命開始分裂，每一個人分裂開來，外頭都包上一個「膜」，把自己保護得緊緊的。
當意識形態要轉變，有一股新的能量要衝出來的時候，誰的保護膜薄一點，這股能量就從薄一點的層次衝出來，換句話說，就是從儍一點的人，保護得少一點的那個膜衝出來，他就成為一個領導人，帶領著大家往前走。
以馬丁路德‧金為例，他不是聖人，雖然他挺有講道的能力，但他也搞婚外情，雖然他有所謂的人格缺失，可是當時勢到了，洪流在推動的時候，根本不在意這些小節。
倒是事情成了以後，就可以看出這個人的功夫。中國人也說「馬上得天下，未必能馬上治天下」。如果這個人在過程裡體驗到，這個力量不是他自己的力量，而是整個人類的洪流在後面推動的話，他的「小我」不會藉此壯大，於是他反而是在弟兄中學習，匯集其他人的力量，做出一番事業來。
那什麼叫做「凡夫」呢？就是他有一陣子突然放下一切，順著大家走，事情落到他頭上他也做了，他嚐到了成功的滋味，做領袖的滋味，但他沒有智慧看出這不是他的力量，這根本與他這個人無關，與他的能力、地位、品德都無關。
如果他能夠看到「無關」，他的「小我」就不會壯大；如果他忘了這個力量在後面，而以為全是他的成就，他的「小我」就會壯大，他的貢獻就會到此為止，他跟外界就繼續分裂，而恢復原來的抗爭狀態。
所謂「奇蹟教師」最基本的修養，也就是最需要的基礎功夫正是：「他知道這不是他的問題，也不是他的力量，也不是他的成就」。他會體驗到《奇蹟課程》所講的：弟兄是你的力量，弟兄是你的光明。如果我們有這樣的一個體驗，就知道整個世界、整個宇宙的力量都在幫我們成就。就看我究竟要把「自我防護」加厚還是減輕？
當我更少想到自己的成就，自己修得如何，自己要做什麼的時候，自我防護的薄膜越薄，這個意識形態才能夠透過自己做些事情出來。也就是我們所謂的：聖靈感動了你，藉著你這個「缺口」，這一股力量就出來了。所以，不是你在成就，而是你作為一個最弱的缺口，讓聖靈的力量從你這個缺口冒出來，其他的弟兄也跟著你出來；你是一個空的缺口，才能夠容納他們。
這是一個正面的例子，其實還有反面的教材。我們說要借用弟兄的力量，這個力量不只是正面的，不只是這個人很會講《奇蹟課程》，或者是那個人很會寬恕，很會組織；我偶爾會想到一些很脆弱的朋友，碰到一些問題卻沒有去面對的人，事後他家裡發生了劇變，或是身體發生了重大的病變，外表上這些弟兄好像失敗了，但其實他也是「聖子奧體」之一，他們在演另外一種戲給我們看，告訴我們「此路不通」。他們為我們演「生病」、「家庭分裂」的戲，只要你已經準備好要學習，其實他也是「上主之師」。
《奇蹟課程》是這樣講修行過程的：不論你要得到什麼，追尋什麼，想要抛掉什麼，你都必須透過弟兄；他們會給你力量，甚至他們的錯誤能給你一些警示。在這條路上，你永遠是學生。只有當你真正願意把「凡夫」當作你的老師，借用他們的力量，你才能夠成為聖靈的工具，我們稱為「上主之師」。
我們一路上真的不必要擔心能夠做什麼，有什麼貢獻，只要借助外面給我們的力量，我們一定會對人類有貢獻。所謂的貢獻並不是外在的貢獻，課程說外面根本沒有世界，只是我這顆心打造了這個幻象以後，我要解除我自己的夢境。而不論是正面的見證，或是負面的見證，都在扮演著老師的角色。
在這條路上，我們絕對不會孤獨。這條路是否順利，是不是喜夢，是不是快樂的學習過程，就看你懂不懂得去「借勢」，去借用弟兄的力量，去成就弟兄要的事，而你跟著一起成就。世上常常說的是：借用弟兄的力量去成就自己的理想，這反而是你的「小我」在殘害其他的弟兄。
你的這一生真正要修的，其實跟你這個人要什麼、想什麼一點關係都沒有。把眼光放在弟兄，放在外界的時候，你會得到你所有需要的東西。
讓我們一起在共修的道路上彼此為師、也彼此為徒。
若水口述．感謝 Joy 整理錄音
我們讀書會裡面有個朋友，他參與了一本書的策劃，採訪曼德拉、德勒沙等等世界上有名的靈性大師，和對人類有貢獻的宗教領袖，問他們：他們怎麼寬恕？他們怎麼達到他們的成就？為什麼他們能夠為人類提供這麼大的貢獻？
幾乎絕大部份的人都拒絕訪問。
後來他們想，也許是他們提錯了問題，所以他們重擬問題：究竟是什麼因素促成了他們對人類的貢獻，造就了我們看得到的成就？結果，這次有些人願意接受訪問。
有趣的是，他們大部份的人都講了三個字：「不知道」
他們並不知道自己會做出對人類有這麼大影響的一件事情。一開始，完全不是他們的計劃。這些對人類有貢獻的名人（所謂時勢造出的英雄）的經驗，透露了一個共同的訊息是：他們所在的時代，人類的意識形態已經在轉變。
以黑人領袖曼德拉為例，在南非制度的不平等已讓黑人忍無可忍的時候，有一股氣推動了一群人，產生這樣的想法：他們想要改變！曼德拉在談起這樣的改變時說道，也不知道是怎麼回事，反正大家在一起開會，講一講，事情就掉到我頭上來了。他想，反正本來就要做的，就去做了。
我們再看德勒沙，也是一樣的。剛開始她只想幫助那些死在路邊，沒有人埋葬，沒有人收留的人，她哪裡知道後來會成為全世界的窮人救主？
馬丁路德‧金也一樣，他們並不是聖人，也沒有想要把自己修行修得很好。只不過在那個時代、那個國家、那個地區，他們的意識形態已經開始要變動了，就會有一股氣、一群人出來，事情就會落在他們的身上。他們自己說，並不是因為他們有什麼特殊的能力或長才，可能最大的長才就是儍儍的，人家希望他們做什麼，他們就去做了。開會的時候請他去演講，而他正好有演講的天才。事情就這樣成了。
讀他們的採訪過程，我體驗到一個很深的感覺，就是《奇蹟課程》所說的「一體意識」：我們並不是一個個體，我們是一個「聖子奧體」，是一個整體生命。可是「小我」把我們變成了「我有我的身體、你有你的身體」，所以我有我的日子要過，你有你的日子要過；我要建立我的防衛措施，你要滿足你的需求。「聖子奧體」裡面的生命開始分裂，每一個人分裂開來，外頭都包上一個「膜」，把自己保護得緊緊的。
當意識形態要轉變，有一股新的能量要衝出來的時候，誰的保護膜薄一點，這股能量就從薄一點的層次衝出來，換句話說，就是從儍一點的人，保護得少一點的那個膜衝出來，他就成為一個領導人，帶領著大家往前走。
以馬丁路德‧金為例，他不是聖人，雖然他挺有講道的能力，但他也搞婚外情，雖然他有所謂的人格缺失，可是當時勢到了，洪流在推動的時候，根本不在意這些小節。
倒是事情成了以後，就可以看出這個人的功夫。中國人也說「馬上得天下，未必能馬上治天下」。如果這個人在過程裡體驗到，這個力量不是他自己的力量，而是整個人類的洪流在後面推動的話，他的「小我」不會藉此壯大，於是他反而是在弟兄中學習，匯集其他人的力量，做出一番事業來。
那什麼叫做「凡夫」呢？就是他有一陣子突然放下一切，順著大家走，事情落到他頭上他也做了，他嚐到了成功的滋味，做領袖的滋味，但他沒有智慧看出這不是他的力量，這根本與他這個人無關，與他的能力、地位、品德都無關。
如果他能夠看到「無關」，他的「小我」就不會壯大；如果他忘了這個力量在後面，而以為全是他的成就，他的「小我」就會壯大，他的貢獻就會到此為止，他跟外界就繼續分裂，而恢復原來的抗爭狀態。
所謂「奇蹟教師」最基本的修養，也就是最需要的基礎功夫正是：「他知道這不是他的問題，也不是他的力量，也不是他的成就」。他會體驗到《奇蹟課程》所講的：弟兄是你的力量，弟兄是你的光明。如果我們有這樣的一個體驗，就知道整個世界、整個宇宙的力量都在幫我們成就。就看我究竟要把「自我防護」加厚還是減輕？
當我更少想到自己的成就，自己修得如何，自己要做什麼的時候，自我防護的薄膜越薄，這個意識形態才能夠透過自己做些事情出來。也就是我們所謂的：聖靈感動了你，藉著你這個「缺口」，這一股力量就出來了。所以，不是你在成就，而是你作為一個最弱的缺口，讓聖靈的力量從你這個缺口冒出來，其他的弟兄也跟著你出來；你是一個空的缺口，才能夠容納他們。
這是一個正面的例子，其實還有反面的教材。我們說要借用弟兄的力量，這個力量不只是正面的，不只是這個人很會講《奇蹟課程》，或者是那個人很會寬恕，很會組織；我偶爾會想到一些很脆弱的朋友，碰到一些問題卻沒有去面對的人，事後他家裡發生了劇變，或是身體發生了重大的病變，外表上這些弟兄好像失敗了，但其實他也是「聖子奧體」之一，他們在演另外一種戲給我們看，告訴我們「此路不通」。他們為我們演「生病」、「家庭分裂」的戲，只要你已經準備好要學習，其實他也是「上主之師」。
《奇蹟課程》是這樣講修行過程的：不論你要得到什麼，追尋什麼，想要抛掉什麼，你都必須透過弟兄；他們會給你力量，甚至他們的錯誤能給你一些警示。在這條路上，你永遠是學生。只有當你真正願意把「凡夫」當作你的老師，借用他們的力量，你才能夠成為聖靈的工具，我們稱為「上主之師」。
我們一路上真的不必要擔心能夠做什麼，有什麼貢獻，只要借助外面給我們的力量，我們一定會對人類有貢獻。所謂的貢獻並不是外在的貢獻，課程說外面根本沒有世界，只是我這顆心打造了這個幻象以後，我要解除我自己的夢境。而不論是正面的見證，或是負面的見證，都在扮演著老師的角色。
在這條路上，我們絕對不會孤獨。這條路是否順利，是不是喜夢，是不是快樂的學習過程，就看你懂不懂得去「借勢」，去借用弟兄的力量，去成就弟兄要的事，而你跟著一起成就。世上常常說的是：借用弟兄的力量去成就自己的理想，這反而是你的「小我」在殘害其他的弟兄。
你的這一生真正要修的，其實跟你這個人要什麼、想什麼一點關係都沒有。把眼光放在弟兄，放在外界的時候，你會得到你所有需要的東西。
讓我們一起在共修的道路上彼此為師、也彼此為徒。
若水口述．感謝 Joy 整理錄音
面對 別人的批評
什麼！有人批評你這位尊貴的上主之子？
怎麼會有人斗膽批評上主的造化呢？不過，在給他定罪之前，我們不妨先「回收」他的批評，仔細聽聽，也許裡頭會有些值得我們珍藏的重要訊息：
聽到刺心的批評，先自問以下四個問題：
為什麼這人要這麼說？
他所說的話裡頭，有沒有一點點是真的？
我是否可能做點什麼，讓事情變得好一些？
我是否有機會能用另一種眼光看待他的批評？
批評我們的那個人可能是對的，也可能是錯的。如果他錯了，他需要我的愛心對待；如果他是對的，更需要我的愛心對待，不是嗎？
我們也要記得，別人的批評不見得是針對我們，而是針對他對我們的投射。既然一切都是投射，沒必要把某些投射當作是針對我們個人而來，也沒必要隨著對方的讚揚或咒罵而起舞。
要是我們已經跟著「跳起來」了，怎麼辦呢？
如果這些話能引得我們隨之起舞，顯然我們心裡一定有個「現在非跳起來不可！」的好理由，我們需要學的正是「重新看待這個好理由」。
因讚揚而欣喜，和為批評而神傷是一樣的，都是把自己看成了「特殊」的；在特殊性令人炫目的舞台燈光強力聚焦下，聖子奧體的平等無別早已盪然無存。
如果弟兄以語言攻擊我，攻擊的形式下可能藏有再寶貴不過的重要訊息，他用盡全力想告訴我一件別人說不出口的事。仔細聆聽吧，我會聽懂他真正想說的，也才找得到真正的解決方案。
仔細聆聽批評，是我們能為別人做的最好的事了，我們也會希望別人為我們這麼做。所以，他們對我說的話，都是應我的祈請而來的。
面對批評，唯一有待修正的是心靈看待批評的眼光。只要眼光對了，我會很清楚沒什麼好惱怒的，那個被批評的「我」究竟在哪裡呢？誰能告訴我？
攻擊就是求助，這是真的嗎？
他的攻擊，只是演出了他內心的恐懼。下次受到攻擊時，如果你來得及在「跳起來反抗」之前多看一眼，看到了弟兄的攻擊只是在恐懼的催迫之下，逼不得已的演出的話，我們還看不出他的錯誤只是求助的呼喚嗎？
面對攻擊、批評、謾罵，且容我們自問一句：「我會為了自己做這種事，而指責自己有罪嗎？」
你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。（馬太福音 5:25）
當然了，對方也可能是錯的。可是，如果他的批評是錯的，為何我還會因他的批評而黯然神傷？為什麼要為一件不真實的批評，弄得坐立難安？
他說錯了，不代表我不能把對的說出來澄清，但為此大發雷霆，就真的錯了。且讓我們捫心自問，為什麼要憤怒以對？不就是為了讓對方感到不安、恐懼，心懷罪過嗎？
不反擊不代表我們只能苟同，重點在於我們是否能用另一種沒有憤怒，沒有攻擊的眼光看待這一切。
你我也許為人父母，也許在學校教書，也許是某個人或某個企業的諮商顧問，也許當別人的老闆，要能不帶憤怒、不帶攻擊、沒有分別心、不具惡意的面對世間的困境，的確需要相當的訓練與技巧。
好的老師絕不會去恐嚇學生的。(T-3.I.4:5)
Ken Wapnick 博士在《奇蹟課程與基督傳承》一書中提到，他常對人說「無論是對人還是對其他靈修途徑，上主之師最重要的功課就是，如何表達『不同意』而不帶任何攻擊之念。」
憤怒是小我賴以生存的動力，但一旦我們認清了，我們一點都不需要憤怒的撐腰時，憤怒就在我們的慧見中冰消瓦解，什麼也不是了。
摘譯自 Miracles Magazine 雜誌 2010 Jul./Aug. Healing the T(error)ist Within 一文中的 Handling Criticism 一節，原作者為 Jon Mundy, Ph.D.
怎麼會有人斗膽批評上主的造化呢？不過，在給他定罪之前，我們不妨先「回收」他的批評，仔細聽聽，也許裡頭會有些值得我們珍藏的重要訊息：
聽到刺心的批評，先自問以下四個問題：
為什麼這人要這麼說？
他所說的話裡頭，有沒有一點點是真的？
我是否可能做點什麼，讓事情變得好一些？
我是否有機會能用另一種眼光看待他的批評？
批評我們的那個人可能是對的，也可能是錯的。如果他錯了，他需要我的愛心對待；如果他是對的，更需要我的愛心對待，不是嗎？
我們也要記得，別人的批評不見得是針對我們，而是針對他對我們的投射。既然一切都是投射，沒必要把某些投射當作是針對我們個人而來，也沒必要隨著對方的讚揚或咒罵而起舞。
要是我們已經跟著「跳起來」了，怎麼辦呢？
如果這些話能引得我們隨之起舞，顯然我們心裡一定有個「現在非跳起來不可！」的好理由，我們需要學的正是「重新看待這個好理由」。
因讚揚而欣喜，和為批評而神傷是一樣的，都是把自己看成了「特殊」的；在特殊性令人炫目的舞台燈光強力聚焦下，聖子奧體的平等無別早已盪然無存。
如果弟兄以語言攻擊我，攻擊的形式下可能藏有再寶貴不過的重要訊息，他用盡全力想告訴我一件別人說不出口的事。仔細聆聽吧，我會聽懂他真正想說的，也才找得到真正的解決方案。
仔細聆聽批評，是我們能為別人做的最好的事了，我們也會希望別人為我們這麼做。所以，他們對我說的話，都是應我的祈請而來的。
面對批評，唯一有待修正的是心靈看待批評的眼光。只要眼光對了，我會很清楚沒什麼好惱怒的，那個被批評的「我」究竟在哪裡呢？誰能告訴我？
攻擊就是求助，這是真的嗎？
他的攻擊，只是演出了他內心的恐懼。下次受到攻擊時，如果你來得及在「跳起來反抗」之前多看一眼，看到了弟兄的攻擊只是在恐懼的催迫之下，逼不得已的演出的話，我們還看不出他的錯誤只是求助的呼喚嗎？
面對攻擊、批評、謾罵，且容我們自問一句：「我會為了自己做這種事，而指責自己有罪嗎？」
你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。（馬太福音 5:25）
當然了，對方也可能是錯的。可是，如果他的批評是錯的，為何我還會因他的批評而黯然神傷？為什麼要為一件不真實的批評，弄得坐立難安？
他說錯了，不代表我不能把對的說出來澄清，但為此大發雷霆，就真的錯了。且讓我們捫心自問，為什麼要憤怒以對？不就是為了讓對方感到不安、恐懼，心懷罪過嗎？
不反擊不代表我們只能苟同，重點在於我們是否能用另一種沒有憤怒，沒有攻擊的眼光看待這一切。
你我也許為人父母，也許在學校教書，也許是某個人或某個企業的諮商顧問，也許當別人的老闆，要能不帶憤怒、不帶攻擊、沒有分別心、不具惡意的面對世間的困境，的確需要相當的訓練與技巧。
好的老師絕不會去恐嚇學生的。(T-3.I.4:5)
Ken Wapnick 博士在《奇蹟課程與基督傳承》一書中提到，他常對人說「無論是對人還是對其他靈修途徑，上主之師最重要的功課就是，如何表達『不同意』而不帶任何攻擊之念。」
憤怒是小我賴以生存的動力，但一旦我們認清了，我們一點都不需要憤怒的撐腰時，憤怒就在我們的慧見中冰消瓦解，什麼也不是了。
摘譯自 Miracles Magazine 雜誌 2010 Jul./Aug. Healing the T(error)ist Within 一文中的 Handling Criticism 一節，原作者為 Jon Mundy, Ph.D.
2011年7月23日 星期六
我所知道的“愛”
常常聽人談論"愛"
然而內心深處卻常常無法真正認同那些談論
總覺得哪裡怪怪的
當"愛"沒有深厚的修行作為基礎時
以" 愛"之名可以直接冠上一個正面的標籤
讓一些無法穿越的障礙暫時可以鬆一口氣
當沒辦法給出愛時
硬是以內在的道德制約告訴自己要有愛
只會造成內在更大的分裂
越想給，越給不出
或是自認為給了，可是對方不接受
就自行詮釋為是對方還意識不到
無法跟上走在前面的自己
總覺得...
這樣的想法是不是又把自己的無法面對給了一個合理的藉口
無法面對的痛苦
只好藉著更多的正面標簽來掩蓋
能夠真正給出無條件的愛
是身為人一個很大的修行
這是我的切身體驗
最大的考驗尤其是在面對自己討厭的人、事、物的時候
如何能穿越與接受自己創造出來的一切修行工具
就是我們來到這個世界真正要面對的
做好事、當個好人、標榜自己靈性高超，總想著要帶領人做些什麼
做起來說起來都會讓小我的內心砰拜而飄飄然
但是，當考驗來時
是否真能面對與穿越
只有自己知道
真正的愛是我們本身就有的
而且一定是滿到多出來
可是我們看不到、感受不到
因為我們創造了太多的障礙物
這些障礙物是餵養小我的食物
小我沒了這些高人一等的獨特性是會崩潰的
所以它會想盡辦法讓你去追求、去伸張、去做些什麼事來證明你是有愛的
愛一直都在
不會因為你做了什麼或沒做什麼而短少
誠實面對自己
這是我想要勉勵自己的
我知道
面對我無法忍受的言論
也是內在小我的創造
愛的真理永恆不易
接受內在那個總想證明些什麼的小我吧
不須排斥它
一排斥，你又給了它生存的空間
保持一顆覺知的心
讓聖靈給自己堅持的勇氣和力量
然而內心深處卻常常無法真正認同那些談論
總覺得哪裡怪怪的
當"愛"沒有深厚的修行作為基礎時
以" 愛"之名可以直接冠上一個正面的標籤
讓一些無法穿越的障礙暫時可以鬆一口氣
當沒辦法給出愛時
硬是以內在的道德制約告訴自己要有愛
只會造成內在更大的分裂
越想給，越給不出
或是自認為給了，可是對方不接受
就自行詮釋為是對方還意識不到
無法跟上走在前面的自己
總覺得...
這樣的想法是不是又把自己的無法面對給了一個合理的藉口
無法面對的痛苦
只好藉著更多的正面標簽來掩蓋
能夠真正給出無條件的愛
是身為人一個很大的修行
這是我的切身體驗
最大的考驗尤其是在面對自己討厭的人、事、物的時候
如何能穿越與接受自己創造出來的一切修行工具
就是我們來到這個世界真正要面對的
做好事、當個好人、標榜自己靈性高超，總想著要帶領人做些什麼
做起來說起來都會讓小我的內心砰拜而飄飄然
但是，當考驗來時
是否真能面對與穿越
只有自己知道
真正的愛是我們本身就有的
而且一定是滿到多出來
可是我們看不到、感受不到
因為我們創造了太多的障礙物
這些障礙物是餵養小我的食物
小我沒了這些高人一等的獨特性是會崩潰的
所以它會想盡辦法讓你去追求、去伸張、去做些什麼事來證明你是有愛的
愛一直都在
不會因為你做了什麼或沒做什麼而短少
誠實面對自己
這是我想要勉勵自己的
我知道
面對我無法忍受的言論
也是內在小我的創造
愛的真理永恆不易
接受內在那個總想證明些什麼的小我吧
不須排斥它
一排斥，你又給了它生存的空間
保持一顆覺知的心
讓聖靈給自己堅持的勇氣和力量
2011年7月15日 星期五
外表的差異，只是個無害的幻象 / 若水
奇蹟之旅的行囊還未理清，我已開始重新整裝，飛往洛杉磯，會晤碩果僅存的奇蹟元老肯恩博士。他預留下一整天的時間，將與我討論如何將《奇蹟課程》落實於心理療癒的問題。其餘四天，我則順便參與肯恩的兩個講習：「奇蹟補編—心理治療」以及「放下判斷」。
葛利亞展示了一整桌的秘辛書籍，還有一黑板的網址來支持她的「陰謀論」。她口若懸河地描述了美國政府如何操縱在銀行鉅子的手中，那些經濟利益團體如何控制 CIA，謀殺了甘乃迪，發動 911 以及伊拉克戰爭……，一直說到外星人如何掌控著人類的 DNA。聽得我目瞪口呆。
這類「陰謀論」早在六十年代就已經在美國傳得沸沸揚揚，終因推不出令人信服的證據而息止了一陣子；近年來因著網際網路的蓬勃發展再度熱門起來，開始了「語不驚人死不休」的秘辛競技。
白天我們聽肯恩解釋小我是如何「設計」劇本來懲罰自己；晚上則聽他的愛妻努力證實這個劇本的真實性及可怕性。讓我心裡不禁嘀咕著「我的天，這女人到底哪根螺絲鬆了？」
次日，肯恩夫婦請我到一個葡萄莊園裡進餐，葛利亞絲毫不隱藏她對政治的熱衷，一再追問中國人的政治觀點與對美國的評論，我不想介入這一主題，只好推說：「中國人都忙著賺錢，對政治已經不熱衷了！」
一頓飯下來，只見她拇指上上下下，忙得很。我瞄了肯恩一眼，他氣定神閒地享受著他的鮭魚沙拉。兩天「放下判斷」的課，配上這一頓飯，讓我快有「神經分裂」的感覺。
用餐完畢，肯恩和葛利亞手牽著手陪伴著我返回辦公室。葛利亞雖然已經退休了，偶爾還會回到辦公室幫肯恩處理一些行政工作。我和肯恩繼續討論《奇蹟課程》的療癒觀點，但我突然感到辦公室裡的氣氛因著葛利亞的出現，突然「活」起來了。
早上當我踏入這棟辦公大樓時，四處悄然無聲，肯恩不慍不火地像個聖人，連每個職員都像天使一樣，臉上帶著微笑，客氣得讓我坐立不安。我心裡難免起疑：十來個人承擔整個教學中心的運作，職責不可說不輕，他們難道沒有人事糾紛嗎？不同的個性之間，能不生批判嗎？他們是如何抒發微笑後面隱藏的情緒的？即使他們已經做到了完全的寬恕，至少表面上也會出現一些有待寬恕的現象啊！
這時，傳來葛利亞清脆高昂的嘻鬧聲，我轉頭過去，在她身上，我看到了一切答案。原來葛利亞在為整個團體演出小我的戲，她在電話中，聲高氣昂，在會議室裡大概也是一針見血。外表上好像她個人的修養有問題，其實她正在為在場的「好人」宣洩內在可能隱藏的壓力或暗流。就像我們看了「善有善報，惡有惡報」的電影後，常會有某種抒發過後的痛快。
只是這個親密的團體不用因果報應的觀點來批判葛利亞，而是用《奇蹟課程》的寬恕原則，不把葛利亞的演出當真，而是學習看到言論下面那顆炙熱善良的心。表面看來，像是那群有修養的人寬恕了任性的葛利亞，其實，那些職員們是透過葛利亞而寬恕了自己內在的判斷與情緒。
這在心理學的「家族治療」中也是常見的現象，每個家庭都有一本難唸的經，若成人不敢面對親密關係的問題，想以壓制或否定來粉飾太平時，常有一個孩子會出問題。他會以叛逆、生病或自殘的形式來替大家宣洩整個家庭關係的苦。
又如一個出了精神病患的家庭，外表看來，好似全家人都被這個病患搞得雞犬不寧，誰會猜到，他很可能是這個家的護守神，因著他的瘋狂示範，驚醒了家中具有類似基因的兄弟姊妹，努力維繫自己的神志清明。
在分裂意識下，小我總是認定自己是一個獨立個體，想盡辦法與別人劃清界限：「這是你的問題」，「那是我的問題」，其實所有的問題都是出於自己的心，包括身體的病症在內。在意識心靈的層面，每個生命都是彼此牽連、相互消長的，有如陰與陽。
這在親密關係中表現得尤其清楚，每個家庭份子在存在的深處，分享著同一個心識 (mind)。這顆心自己會找平衡，找出路的，每一個份子不過負責演出這個心識的某一特質而已。而具有菩薩心腸的，很可能會擔起「壞孩子」的角色，迫使我們面對問題，尋找出路。
在「奇蹟課程教學中心」這個親密團體裡，顯然是靠著葛利亞這個天使來平衡的，她一人便足以替大家宣洩「吐之而後快」的批判，她把小我的受害心結演得活靈活現，讓所有的職員不能不寬恕她。就在這種愛與接納的互動中，整個團體頓時「活」起來了。葛利亞的批判之劍好似一根預防針，維繫著整個團體的健全與清明 (sanity)。
這四天的課程要旨突然在我的腦海裡連貫起來了。我們喜歡評估別人，正因「對立」能夠強化自我的意識，卻也因此而自食分裂的苦果。
《奇蹟課程》的治療之道，即是「結合」(join)，藉著世俗的合作，在相異的氣質與動機之下，找到彼此共通的意願，進而體會出我們「確實」屬於同一個生命，分享同一個心識 (mind)。
難怪肯恩絲毫不以為忤葛利亞的表現，也不覺得有修正她的必要。他一邊教他的奇蹟理念「不設防是我的保障」，一邊讓葛利亞發表她的陰謀論世界末日快要到了」，他們都沒有試著說服對方，因為外在的差異，只是一個無害 (harmless) 的幻相。人間的課程正是要我們在相異之中學習尊重及接受。
唯有如此，我們才算真正看破幻相，瞭解「空性」的道理。寬恕的真諦便如此呈現出來了。
2011年7月14日 星期四
2011年7月13日 星期三
地海戰記-瑟魯之歌
好喜歡這首歌啊～～
曲 名：テルーの唄（瑟魯之歌）
作 詞：宮崎吾朗
作 曲：谷山浩子
編 曲：寺嶋民哉
演 唱：手嶌葵
在近黃昏的雲層上 總是孤單飛翔著
老鷹應該很悲傷吧
在無聲無息的風中 抓住天空的它的羽翼
無法休息
把心比喻成什麼好呢 像老鷹般的這顆心
把心比喻成什麼好呢 在空中飛舞的悲傷
在細雨飄落的岩石邊 總是小小的開著
花朵應該很痛苦吧
在色彩迷濛的雨中 淺粉紅色的花瓣
無人撫摸
把心比喻成什麼好呢 像花朵般的這顆心
把心比喻成什麼好呢 受風吹雨打的苦痛
在無人煙的野徑上 和我並肩行走著
你也一定很寂寞吧
在蟲兒低喃的草原 一起前行的人們
無話可說
把心比喻成什麼好呢 單獨前往的這顆心
把心比喻成什麼好呢 孤獨一人的寂寞
《暴風雨》---莎士比亞
現在，我們的歡宴結束了。
我們這些演員們，一如我先前預告的，只是一群幽靈，
全都銷融於稀薄的大氣裡。
那些高聳入雲的塔、華麗的宮殿、莊嚴的廟宇，
以及這偉大的世界自身，
如此虛浮無根的景觀，
是的，凡是承繼了世界這一切的，終將銷融於無形。
像是逐漸消逝的虛幻舞台，
最後，連個支架也不剩。
我們，虛無縹緲如夢，
渺小的一生，
終將以睡眠告終。
訂閱：
文章 (Atom)